「魯國」，春秋時代孔老夫子的故鄉。「子貢」，孔子的學生。「賜」，子貢的名字。
何謂是非？魯國法律規定，魯國人在窮困的時候，被人家賣到別的國家作奴婢，若有人能把這些人贖回來，魯國政府就發獎金給他。
子貢贖人回來時，不接受政府的獎金。
孔老夫子聽到了，責備子貢說：「你錯了！」
聖賢人做事情有一個原則，就是決定可以移風易俗；換言之，幫助社會改良不好的風俗，而且教化百姓，給百姓做榜樣。
所以，不能隨自己的愛好，喜歡怎麼做就怎麼做，要顧全社會大眾。
魯國現前的社會狀況，富貴人少，貧窮人多。如果贖人接受政府的獎賞，好像自己不廉潔，今後還有誰敢做贖人的事情？
因此，子貢贖人要歡歡喜喜接受政府的獎勵，就能鼓勵社會大眾有錢的人，把自己國家人民在外面作奴婢的都贖回來，這才是好事情。
如果贖人不接受獎金，以為自己很廉潔，接受獎金就不廉潔，對於自己來說是說得過去，但是對於整個社會風俗來說就做錯了。由此可知，聖人的是非標準與常人不同。
我在各地講經，題目是「學為人師，行為世範」，就是這個意思。所作所為能為社會大眾做表率的，我們應當要學；不能為社會大眾做表率的，我們不學。換言之，利益社會、利益眾生的，我們要認真努力學習。
子路拯人於溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國多拯人於溺矣。
「子路」，孔子的學生。
子路看到一個人掉到水裡，將他救起。這個人非常感激，送一頭牛以表謝意，子路接受了。
孔老夫子聽到了，很歡喜說：「從今以後，魯國就會有很多人去救那些在水裡快淹死的人了。」
自俗眼觀之。子貢不受金為優。子路之受牛為劣。孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善。不論現行而論流弊。不論一時而論久遠。不論一身而論天下。
「由」，子路的名字。「流弊」，影響。
以上兩個例子，一般人的看法，認為子貢不接受獎金值得讚歎，子路接受贈牛則比不上子貢。然而孔老夫子的看法卻不一樣，他讚歎子路，責備子貢。
我們行善，若善的影響面廣，時間長，這是大善，這個善是「是」。若影響面很小，時間短，這是小善，這個善是「非」。
所以，不在一時，在影響的時間；得的利益不是我一身，而是令天下人受益。
現行雖善。而其流足以害人。則似善而實非也。現行雖不善。而其流足以濟人。則非善而實是也。
子貢所做的就是現行善，好像是善事，但他留下不好的影響，這個影響會阻礙許多人去贖人回國，阻礙別人不就是害了人嗎？所以，這似善而實非善。
子路救了一個人，人家送他一頭牛，他接受了，好像是不善，但是他能影響別人，使其他人聽到子路這種行為，也會很勇敢去救人，所以這是善。
然此就一節論之耳。他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當決擇。
是非的事情太多了。譬如，有一個人做壞事，決定要懲罰他，不能寬恕他。
如果寬恕了這個罪人，算不算是義？一定要觀察，假如這個人做錯事情被寬恕，他反而膽子更大，將來會做更多的壞事，使許多人受害，這個寬恕是錯誤的；如果警誡、懲罰他，他以後不敢作奸犯科，這是真正的義。
這就是「非義之義」。「禮」要有分寸，用禮貌待人是禮；如果過分恭維、讚歎，使這個人漸漸傲慢，那就是「非禮」。
信用很重要，但是也要看狀況。如果因顧全小信卻失了大信，就錯了。聖人顧全大信，有的時候可以放棄小信，這就是「非信之信」。
「慈」是慈愛，慈愛不能過分，過分往往變成不仁慈，這是「非慈之慈」。
佛門常講：「慈悲為本，方便為門。」慈悲、方便是佛家教學最重要的方法，但用得不恰當，就會變成「慈悲多禍害，方便出下流」，這就是非慈之慈、非方便之方便，這是用錯了。
（淨空法師講述）
（待續）
（圖：Photo by RetroSupply on Unsplash）
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