何謂半滿？《易經》曰：「善不積，就不足以成就名望；惡不積，就不足以敗壞聲譽。」
《書經》說：「商朝末年造的罪孽太多，所以武王起義滅了殷商。」
這好比儲藏東西在器皿中一樣，我們常常累積，它很快就滿了。若是懈怠，不常積存，就不會滿。這是「半善」、「滿善」的一種說法。
因此，善一定要勤積，就會圓滿。若是懈怠，偶爾遇到才行一點善，並不是把心放在利益一切眾生上，所做的善只有半善，不能做到圓滿。
昔有某氏女入寺。欲施而無財。止有錢二文。捐而與之。主席者親為懺悔。及後入宮富貴。攜數千金入寺捨之。主僧惟令其徒回向而已。因問曰。吾前施錢二文。師親為懺悔。今施數千金。而師不回向。何也。曰。前者物雖薄。而施心甚真。非老僧親懺。不足報德。今物雖厚。而施心不若前日之切。令人代懺足矣。此千金為半。而二文為滿也。
從前有一戶人家的女子到寺廟裡想發心供養，而身上只有兩文錢，她就把這兩文錢都拿出來供養寺廟，住持和尚親自為她誦經懺悔。
過了幾年，這個女子被選入宮廷做了嬪妃，享受人間的富貴。她帶了數千銀兩再到寺廟來供養布施，而住持和尚只命他的徒弟為她迴向。
因此，這個女子就問：「為什麼我窮的時候，只布施兩文錢，師父親自為我懺悔。今天我帶了幾千銀兩來供養，反而不親自為我迴向？」
老和尚說：「從前妳到廟裡來燒香拜佛，供養兩文錢，妳的心真誠，我不親自給你懺悔，不能報妳的德。今天妳帶的供養雖然豐厚，但是妳的心不像從前那樣真切，所以我讓我的徒弟給妳懺悔就可 以了。」
因此，心真誠，布施雖少，得的善福是圓滿的。做了嬪妃，免不了帶著富貴貢高傲慢的習氣，心不真誠，德就損了，所以實際上修的福是半善而已。
鍾離授丹於呂祖。點鐵為金。可以濟世。呂問曰。終變否。曰。五百年後。當復本質。呂曰。如此則害五百年後人矣。吾不願為也。曰。修仙要積三千功行。汝此一言。三千功行已滿矣。此又一說也。
「鍾離」，漢鍾離，八仙之一。
漢鍾離要傳授呂洞賓「點鐵為金」的法術，可以救濟貧苦窮人。呂洞賓問：「我把這個鐵變成金，會不會還原？」
漢鍾離說：「五百年之後，還會還原。」
呂洞賓說：「如此則害五百年後的人，我不願意做這樣的事。」
漢鍾離說：「修仙要積三千功行，你這一言，三千功行都已圓滿了。」
此地講「半善」與「滿善」，舉了三個例子，也就是三種說法。我們要想一想，修善積德到底是滿善還是半善？我們現前得的果報是圓滿的，還是有欠缺的？
學佛人一般本質都好，心都好，非常可惜沒有智慧見識，所以在理論和方法上有了偏差，往往修善得的果報不圓滿，道理在此。
又為善而心不著善。則隨所成就。皆得圓滿。心著於善。雖終身勤勵。止於半善而已。譬如以財濟人。內不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清淨。則斗粟可以種無涯之福。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。雖黃金萬鎰。福不滿也。此又一說也。
行善，不分別、執著所行之善，則所做一切都是圓滿的善。若是著相修善，就是一生勤奮勉勵修積，還是半善而已。什麼原因？善心裡夾雜著執著，所以善功不純，只得半善。
譬如，修財布施，內不執著有我。若執著有「我」，這個心就不真不純。外不執著能受布施的人。
若永遠不忘某人接受了我們的布施，這就是妄想、分別、執著，把純善之心破壞了。也不執著布施多少錢財。這就是「三輪體空」，做再多的善事都不要放在心上，忘得乾乾淨淨。
基本道理就是「一心清淨」，一心是真心，一心沒有界限，等虛空遍法界，絲毫之善與心量一樣大。所以，一斗米的布施能種無量無邊的福報，一文錢的布施可以消千劫之罪。
假如沒有忘我，也沒有忘他，也沒有忘記所做的好事，雖然布施很多錢財，得的是半福，而非滿福。這又是一種說法。
人能夠做到不著相，就是菩薩。《金剛經》云：「無我相人相眾生相壽者相，即是菩薩。」菩薩與非菩薩的差別，就在此地。
你心裡還有我、還有人、還有是非，你是凡夫。心裡沒有我、人、眾生、壽者（時間的觀念）的種種分別、執著，就是菩薩。
我們要努力提高自己的境界，境界愈高，修福愈容易。要想提高境界，必須從斷惡做起，惡斷得乾淨，果報就殊勝圓滿。
對於「半」與「滿」，這一段才講得究竟圓滿，但是這不是我們能做到的。由此可知，我們講半講滿還是有等級的，不能一概而論。
如果用此地這個標準，前面所說的滿都是半，都不是真正的圓滿，到「三輪體空」才是真正圓滿。
誰能做到「三輪體空」？法身菩薩。不但六道眾生做不到，聲聞、緣覺、權教菩薩也做不到。為什麼？人不能無心。換言之，心中有妄想、分別、執著，就達不到這個標準。
這個標準是法身菩薩的標準，我們知道了也有好處，行善就不會自以為滿足，無論積多大的功德都還不夠多，這才肯認真努力發憤修善。
明白此理，才知道諸佛菩薩的善行念念圓滿，無論他修的善事是大、是小，無一不圓滿。因為諸佛菩薩用真心，真心本性行事無一不圓滿，道理在此地。
這也就是我們為什麼要學佛，要發願作佛的道理。
新加坡有一位許哲居士，一生修布施。她布施的財物不多，她天天為一些老人、病人服務，她不知道有自己，也不會把受她恩惠的人放在心上，也沒有想「我今天做多少好事」，心地真誠清淨慈悲，真正做到了「三輪體空」，所以她得的是滿善，果報殊勝。
有很多人不明事理與真相，認為我都布施掉了，明天怎麼辦？誰肯布施我？念念不忘「我」，他就不敢真的放下；就算放下，也只放下一半。所以，他修的善只有半善，不能達到滿善。當然他的果報只能得到一半，不能達到圓滿。
這個道理了解得不夠透徹，行善不徹底，要想希求圓滿的果報，這是不可能的事情。
人一生的財富從哪裡來的？得財富是果報，果必有因。財富的因是財布施，愈施愈多。布施是種因，「種瓜得瓜，種豆得豆」，你種得多，收穫一定多，這是一定之理。
所以，愈肯施財的人，他的財源滾滾而來。但是心要真，不是為祈求發財而布施；要是為求發財而行布施，這是因地不真。會不會發財？會發，但是不多，只比布施出去的多一點點，就是加一點利息而已。
如果不為發財而財施，果報就厚了。財來了，絕不自己享受，救濟一切苦難的眾生，這個果報愈來愈殊勝，決不在人間，在天上、在華藏世界、在極樂世界。
法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。財富、聰明、健康長壽都是果報，所以要懂得修因，因純正才能得到殊勝的果報。
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又為善而心不著善。則隨所成就。皆得圓滿。心著於善。雖終身勤勵。止於半善而已。譬如以財濟人。內不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清淨。則斗粟可以種無涯之福。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。雖黃金萬鎰。福不滿也。此又一說也。
行善，不分別、執著所行之善，則所做一切都是圓滿的善。若是著相修善，就是一生勤奮勉勵修積，還是半善而已。什麼原因？善心裡夾雜著執著，所以善功不純，只得半善。
譬如，修財布施，內不執著有我。若執著有「我」，這個心就不真不純。外不執著能受布施的人。
若永遠不忘某人接受了我們的布施，這就是妄想、分別、執著，把純善之心破壞了。也不執著布施多少錢財。這就是「三輪體空」，做再多的善事都不要放在心上，忘得乾乾淨淨。
基本道理就是「一心清淨」，一心是真心，一心沒有界限，等虛空遍法界，絲毫之善與心量一樣大。所以，一斗米的布施能種無量無邊的福報，一文錢的布施可以消千劫之罪。
假如沒有忘我，也沒有忘他，也沒有忘記所做的好事，雖然布施很多錢財，得的是半福，而非滿福。這又是一種說法。
人能夠做到不著相，就是菩薩。《金剛經》云：「無我相人相眾生相壽者相，即是菩薩。」菩薩與非菩薩的差別，就在此地。
你心裡還有我、還有人、還有是非，你是凡夫。心裡沒有我、人、眾生、壽者（時間的觀念）的種種分別、執著，就是菩薩。
我們要努力提高自己的境界，境界愈高，修福愈容易。要想提高境界，必須從斷惡做起，惡斷得乾淨，果報就殊勝圓滿。
對於「半」與「滿」，這一段才講得究竟圓滿，但是這不是我們能做到的。由此可知，我們講半講滿還是有等級的，不能一概而論。
如果用此地這個標準，前面所說的滿都是半，都不是真正的圓滿，到「三輪體空」才是真正圓滿。
誰能做到「三輪體空」？法身菩薩。不但六道眾生做不到，聲聞、緣覺、權教菩薩也做不到。為什麼？人不能無心。換言之，心中有妄想、分別、執著，就達不到這個標準。
這個標準是法身菩薩的標準，我們知道了也有好處，行善就不會自以為滿足，無論積多大的功德都還不夠多，這才肯認真努力發憤修善。
明白此理，才知道諸佛菩薩的善行念念圓滿，無論他修的善事是大、是小，無一不圓滿。因為諸佛菩薩用真心，真心本性行事無一不圓滿，道理在此地。
這也就是我們為什麼要學佛，要發願作佛的道理。
新加坡有一位許哲居士，一生修布施。她布施的財物不多，她天天為一些老人、病人服務，她不知道有自己，也不會把受她恩惠的人放在心上，也沒有想「我今天做多少好事」，心地真誠清淨慈悲，真正做到了「三輪體空」，所以她得的是滿善，果報殊勝。
有很多人不明事理與真相，認為我都布施掉了，明天怎麼辦？誰肯布施我？念念不忘「我」，他就不敢真的放下；就算放下，也只放下一半。所以，他修的善只有半善，不能達到滿善。當然他的果報只能得到一半，不能達到圓滿。
這個道理了解得不夠透徹，行善不徹底，要想希求圓滿的果報，這是不可能的事情。
人一生的財富從哪裡來的？得財富是果報，果必有因。財富的因是財布施，愈施愈多。布施是種因，「種瓜得瓜，種豆得豆」，你種得多，收穫一定多，這是一定之理。
所以，愈肯施財的人，他的財源滾滾而來。但是心要真，不是為祈求發財而布施；要是為求發財而行布施，這是因地不真。會不會發財？會發，但是不多，只比布施出去的多一點點，就是加一點利息而已。
如果不為發財而財施，果報就厚了。財來了，絕不自己享受，救濟一切苦難的眾生，這個果報愈來愈殊勝，決不在人間，在天上、在華藏世界、在極樂世界。
法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。財富、聰明、健康長壽都是果報，所以要懂得修因，因純正才能得到殊勝的果報。
（淨空法師講述）
（待續）
（圖：Photo by RetroSupply on Unsplash）
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