萬物維繫地球生態平衡



二、萬物維繫地球的生態平衡

《華嚴經》佛說:「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以在大乘教裡面,他肯定宇宙萬有跟自己是一體。

當今著名的環境倫理學家霍爾姆斯‧羅爾斯頓在《哲學走向荒野》中認為「物種都是為了自己,但沒有任何物種是只靠自己生存」。自然界是一個完整的生命共同體,人類要承擔遵循自然、保護自然的道德義務。學會尊重自然,愛惜一切的生命形式。

生物中心主義的代表——法國著名學者施韋茲,他認為大自然中的任何生物都擁有「生存權利」,人應當「敬畏生命」。把人類的博愛精神推廣到一切生命,使宇宙中的所有存在物都得到人類的倫理關懷。

美國著名學者萊奧波爾特在《大地倫理學》中,他指出:人與自然界和諧共存,對共同體有道德的義務。人類應該將關懷從人擴展到萬物。由「人為中心」變為萬物平等。

動物解放運動的代表人物英籍著名倫理學家彼得‧辛格教授在《動物解放》中:從「一切動物均為平等」切入,認為人類應該平等地關懷有感知的動物和尊重非人類動物的基本權利。

淨空老教授開示——那一株小草長出來,它的目的是維繫地球生態平衡;它的意義是與一切眾生和平相處,共用自由快樂,這是它真正意義。但是要遇到這些「其心堅毒甚可畏」的人,…他看到不喜歡,他要把它剷除,剷除破壞自然生態平衡,破壞眾生平等對待、和睦相處。

…也有人問起,現在這個世界上,有許多動物鳥獸,有一些逐漸走向絕種的道路,這些稱為稀有的動物,現在受到人類的保護。我們人類保護牠,怎麼保護牠?不懂得。

要知道破壞這些草木的時候,許許多多動物牠就不能活了,你把牠生存的條件破壞掉了,牠能夠在這個世間生活的時間就縮短了。這些動植物逐漸逐漸在世間消失了,到最後人也會在世間消失,人也不能生存。

這個話決不是恐嚇的話,我們曾經在報紙裡面看到科學家提出的警告,這是根據科學統計來說的,他說如果我們人類不能夠改善人為對於這個地球生態環境的保護,把這個人為的污染消除,這個地球能夠維繫人類生存只有五十年,五十年之後這個地球上不適合人類居住,這是科學家提出來的。

現在大家曉得最嚴重的,地球南北極的臭氧層被破壞了,全世界氣候反常,起了變化,溫度逐漸逐漸在上升,南北極的冰在開始溶化,這個溶化,照目前的速度大概也是要四五十年,就統統都化掉了。

但是我們想像當中不會那麼長久,為什麼?決定是加速度的溶化,可能在五年十年南北極的冰就化掉了,化掉之後海水上升五十米,全世界沿海的都市都會淹沒在水裡頭,地球的面積陸地縮小了,海洋在擴張。誰造的?人為的,這就是不懂得自然環境跟我們的生命有密切關係,不懂。

佛菩薩、聖賢對我們的教育,教些什麼東西?我把它歸納為三樁事情,第一樁事情教我們懂得人與人的關係,我們怎樣與人和睦相處、互助合作。

第二個教學的,是教我們懂得與生活環境的關係,那就是要徹底了解地球的生態平衡,不但要曉得地球的生態平衡,還要懂得宇宙之間生態平衡。

現在科學家知道,我們地球圍著太陽轉,太陽系,太陽圍著銀河系轉,太陽系裡面的星球、銀河系裡面的星球與我們都有關係,不能說沒有關係,怎樣能維繫平衡?

第三個是教導我們明瞭人與天地鬼神的關係,這就是現在科學家講的不同維次空間的眾生,與我們還是有關係。

這三重關係搞清楚、搞明白了,處理得很好了,天下太平,人人就享福了;這三個關係搞不好,那個麻煩就多了,現在是三個關係都破壞了。

所以佛法肯定眾生平等、萬法平等,佛法肯定宇宙和諧、眾生和諧,違背了性德必定出亂子。什麼時候會違背性德?科學技術達到一定的高峰就會出現這個現象。

外國的科學家告訴我們,這個地球上的生物毀滅了再重新生出來已經有好幾次了,不是這一次,至少有三、四次,可是在佛法裡面來講那是無數次,科學家他們證明的有三、四次。


三、以史為鑒

「科學家證明這個地球上的生物的毀滅有三、四次。上一次,距現在大概是五萬年之前的亞特蘭提斯文明,地球上科技發達到極處,那時的能源取自於太空,飛機、輪船、車輛,沒有噪音、沒有染污,科學比現在還進步,可人道德淪喪,相信科學不相信神、倫理道德,也不信因果,隨著自己煩惱習氣,殺盜淫妄,造無量無邊罪業,招致整個世界毀滅。世界毀滅之後,從頭再來起。」

我們知道古巴比倫文明,就現在伊拉克所在的地方,那也是古代的四大文明之一,後來就是因為,巴比倫的那些人,把他們那些地方,特別是在陽坡上的那些樹,都砍光了,都來種糧食,結果把那整個生態環境都破壞了,最後就變成沙漠,然後這個文明就消失了。這個是恩格斯在他的《反杜林論》就有論述的。

考古學家克萊默和湯姆森(Michael A. Cremo & Richard Thompson)的《考古學禁區》(Forbidden Archeology)一書,列舉了五百個確鑿的事例,那是幾萬,幾十萬、百萬,幾千萬以至幾十億年前的人類文明遺跡,大量史前文明遺跡的相繼發現,展現了的其高度發達的科技,是今天的人類望塵莫及的。

在美國德克薩斯州拉克西河岸的岩層中,在恐龍腳印化石旁邊發現了十二具人的腳印化石,同一地層中又發現了人的手指化石和一把鐵錘,錘頭含有九十六點六的鐵,零點七四個百分比的硫,二點六個百分比的氯,這種現在都不可能造出來的合金,展示了史前一個高度發達的人類文明。

在加蓬共和國發現二十億年前的大型核反應爐,反應堆的結構也比今天的還要先進, 可用的放射性元素全部被提煉光了。

玻利維二萬年前的帝華納科(Tiahuaracu)古城的古代神廟等巨石建築顯然是地球人的遺跡,它體現的天文學知識和冶金技術也超出了現代人。

迄今可見的大型的史前人類文明遺跡,埃及的金字塔,瑪雅文化…的科技文明技術超過我們今天的現代文明。

今天人類的文明僅上下五千年,而如此久遠的古跡的,確鑿無疑的事實,向我們啟示什麼呢?

史前文明:人類的發展是週期性的,地球上的不同時期存在不同的文明,科技高度發達,道德衰微,突至的災難瞬間便毀滅了繁榮一時的文明,大量生物滅絕,甚至帶來滅頂之災。然後從原始狀態開始,繁衍發展,進入新的文明,又在全球性的災難中毀滅,循環往復,周而復始。

化石見證了——災變。生物在腐爛風化前必須深埋地下,在強大的壓力下漸漸變成化石。大災變提供了這樣的條件,地層中的化石也就成了災難的見證的。現代科學界公認:在地質歷史上發生過幾次特大的生物的滅絕。

每次文明毀滅的災難形式驚人的一致——大洪水!究其原因也如此的一致——科技高度發達,人類道德倫喪!資源的耗竭,環境的污染。

無數輝煌的文明就這樣消失了,只留下零星的殘跡,呈現在我們視野裡,記憶中:《荷馬史詩》的宏偉;柏拉圖時代的傳說;亞特蘭帝斯的文明…。復活節島上巨石人像,那些刻著眼淚的面孔默望著「紀念碑」,向我們無言的述說歷史的災變,以無盡無語的慈悲啟示我們。而今古老文明傳說的警示,卻被看作現代天方夜譚的神話。

慘烈的歷史使我們意識到致命錯誤的存在而驚心覺醒,以史為鑒,大聲疾呼,請停止無休止的競爭對動物的殺戮,對自然資源的貪婪掠奪和破壞……從習慣進入自覺,擺脫人是自然的主宰。

意識到錯誤的存在,我們開始自我覺醒,從習慣進入自覺,擺脫偏見的支配。要大聲疾呼,希望現在這個地球上的居民要覺悟,回頭是岸,不破壞自然環境、生態平衡,不吃眾生肉,不能再殺害眾生。培養對於動物的道德關懷,提高人類的道德水準,己所不欲,勿施於物。促使整個社會的道德認識更普遍、更深入,解除動物無數身處的苦痛煎熬、面對的屠殺威脅。協調人與非人類物及自然的關係,和睦共處,相親相愛,順應自然。

老教授開示:「宇宙本來是和諧的,地球本來是和諧的,人跟人類也本來是和諧的,現在怎麼樣?不和了,不和問題就出來了。從因果上看就更清楚,任意殺害眾生,任意破壞自然環境的生態,你一定要遭受他們的回報,這就是講報應。你不能跟它和睦相處,不能跟它平等對待,你認為你很優越,你能夠主宰大自然,你能夠改造大自然,大自然對你的報復就是天崩地裂,我們這嚴重講地殼的變化,陸地變成大海,大海又冒出新的陸地,這就是什麼?它的反抗。

所以我們今天確實要大聲疾呼,希望現在這個地球上的居民要覺悟,要回頭是岸,決定不能破壞自然環境,生態平衡不可以破壞,不可以吃眾生肉,不能再殺害眾生。

佛在經上苦口婆心勸導我們,怎樣讓這個世間永遠沒有戰爭?這是我們所期望的,佛告訴我們有一個方法,只要眾生不吃肉,世間就沒有戰爭。這個道理很深很深,你要能夠懂得六道輪迴。」

人類的過度肉食,必然大規模化地飼養太多的動物,隨之就要生產足夠的飼料,這對農業造成了更大的壓力,使更多的山野失去天然植被而被闢為耕地。

如果不改變那種認為『動物生而為人類口中之食』的看法,我們也就難以改變自己對整個自然的態度。因此,動物不解放,也就談不上解放人類自己。

(待續)

(圖:Photo by Noah Buscher on Unsplash





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