佛菩薩形像的表法




我們最常見的,佛菩薩形像的表法。佛門裡面供奉的這些佛菩薩形像,鬼神的形像,它不是迷信,它是教學的工具,用教育的名詞,叫教具。譬如供佛像,用這個佛像提醒你自己,否則的話,你忘掉,你很健忘。

看到佛像,佛像代表自性,換句話說,代表本善,本性本善,它代表這個。所有的佛像是代表性德,菩薩像代表修德,修因證果,菩薩修因,佛是果,是時時刻刻提醒這個。

供奉佛像有兩個意思,第一個意思是啟發自己心地光明,第二個意思是報本反始,見賢思齊。譬如我們供養釋迦牟尼佛就有報恩的意思,因為佛教最初是釋迦牟尼佛創辦建立的,他是我們的根本老師,從他就傳下來了,供他的像是紀念他,不忘他的恩德。

供養其他的佛菩薩都是見賢思齊,供養阿彌陀佛,我們就效法阿彌陀佛,供養觀音菩薩就效法觀音菩薩。每尊佛菩薩代表一個法門,我們見到的時候自己就要曉得,要去做到,努力去修學,這是教學的最高藝術。

所以它不是拜神,不能把它當神明看待,拿現在的話來講,佛菩薩形像就是教學的工具,教具。所以我們見到佛菩薩形像頂禮膜拜,那是什麼意思?恭敬我們的性德,尊敬我們的修德。這個形像代表我們的性德、代表我們的修德,是這麼個意思。

它確實是教育,它不是宗教。他不是神,他不是主宰,教我們一個科目。所以佛教為什麼佛菩薩名號這麼多?形像這麼多?它的科目很多,每一個學科用一個佛菩薩來代表,時時刻刻來提醒我們。

釋迦牟尼佛

「釋迦牟尼佛」這個名號的意義,就是他老人家教學的宗旨。「釋迦」,翻作中國意思叫能仁,仁是仁慈,慈悲的意思。佛知道我們這個世間的眾生缺少慈悲心,自私自利。所以用這個作名號,讓我們想到「釋迦」,就想到我要以慈悲待人接物,這是「釋迦」的意思。

又看到我們世間眾生心地污染不清淨,一天到晚胡思亂想,睡覺都不老實還做惡夢,做惡夢也是胡思亂想想出來的。「牟尼」,牟尼是梵語,意思是清淨的意思,寂滅的意思。你看他的名號就是教我們要以慈悲心、仁慈心對待一切大眾,要以清淨心對待自己,牟尼是用清淨心對待自己。

世尊名號裡頭,尤其是「牟尼」這個意思,我們要非常認真努力來學習。從什麼地方學?在順境、善緣,這個環境一切都很順利,善緣是一切都是善人、善知識;在這裡面決定不起貪念,不起愚痴,你心就清淨。

在逆境、在惡緣,環境不好,遇到的人都不是善人,都是自己很不稱心、不如意;在這個境界裡面,沒有一絲毫的瞋恚。換句話說,順境逆境、善緣惡緣都能保持你的清淨心,保持你的平等心。清淨平等生智慧,不生煩惱,這是「牟尼」真正的意義,真正的好處。

阿彌陀佛

「阿彌陀佛」是梵語音譯的,翻成中文是「無量覺」。念這一句阿彌陀佛,就是念念覺而不迷,是這個意思,無量覺的意思。無論在什麼時候,無論在什麼場所,無論是順逆境界,我統統要覺而不迷;覺而不迷,就是保持這個清淨心不動。

我看得清楚、聽得清楚,樣樣都清楚明白,這是智慧;雖然樣樣清楚,心裡頭如如不動,不動是什麼?不起貪瞋痴慢疑,不動這個。順境裡面不起貪愛的心,沒有這個念頭;逆境裡頭沒有瞋恚的心;心境平等,沒有貢高我慢的心;樣樣清楚,決定沒有疑惑的心。

貪瞋痴慢疑邪見,心裡統統都沒有,這叫做如如不動,外面又清清楚楚,這時候這個心是真正叫覺悟了,這叫始覺。覺就快樂,迷就有苦。

六根接觸六塵境界,眼見色,耳聞聲,乃至於心裡頭起心動念,統統都是覺而不迷。說得粗淺一點,待人接物、穿衣吃飯沒有一樣迷惑,樣樣都覺而不迷,這就把阿彌陀佛變成我們的生活了。

地藏菩薩

大乘佛法的修學次第,是以四大菩薩作代表:第一位是九華山的「地藏菩薩」,第二位是普陀山的「觀音菩薩」,第三位是五台山的「文殊菩薩」,第四位是峨嵋山的「普賢菩薩」。四大菩薩裡面,基礎,最重要的,就是地藏菩薩。

地是代表大地,藏是講寶藏。我們今天人都知道,我們所有一切寶藏都是從地上開採出來的,金銀七寶都是地上開採出來,我們受用不盡。乃至於我們吃的、穿的,一切所用的,無不是仰賴大地,大地有無盡的寶藏,我們要知道去開發。

佛就用這個來代表,代表什麼?代表我們心地,我們心就像大地一樣,你心裡面蘊藏著有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝,你要把它開發出來,表這個意思。這是大乘佛法的起點。

我們心要像大地一樣,能忍、能承受,好的也要受,不好的也要受,而且要平等的受,學這個;學這個然後才能得定,才能得清淨心。

用什麼來開發心地寶藏?《地藏菩薩本願經》上教導我們用孝、用敬這兩個字。淨業三福第一條前面兩句所講的,「孝養父母,奉事師長」,這兩句話就是《地藏菩薩本願經》裡頭的內容。《地藏菩薩本願經》講什麼?就這兩句,孝親尊師是開發性德的一把鑰匙。

所以世出世間法你想修學成就,第一個因素就是尊師重道。尊師尊道從哪裡來的?從孝養父母來的。你要不孝養父母,你怎麼可能會尊師重道?在家不孝順父母會去尊師重道,那個老師聽到會害怕。為什麼?反常,你對父母不孝順,你來尊敬我,一定有企圖,一定有目的,那要好好的提防你。

如果你在家是個孝子,那他非常歡迎,為什麼?你這個心是真心,你不會有惡意,這是古今中外不變的大道理。所以佛法修行從哪裡修起?從地藏修起。地藏是什麼?《地藏經》就是淨業三福,淨業三福是《地藏經》的綱領,它的落實是落實在十善業道。第一福「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,落實在十善業裡頭。

觀音菩薩

第二位是觀音菩薩,觀音是悲首,大慈大悲,真正肯幫助一切眾生。

觀是觀照、觀察,世是世間,世間一切眾生在那裡受苦受難你觀見了。觀見之後,立刻主動的去幫助他,救苦救難。你或者看見或者聽見,你主動就要去做,這就是觀世音菩薩。

我們供觀世音的像,寫觀世音菩薩的名號什麼意思?就是教我們常常想著、常常念著這個世間有許許多多苦難眾生,等著我們去幫助,這是你真正叫拜觀音,真正叫修「觀音法門」。

觀世音菩薩示現千手千眼,那是表法的。《楞嚴經》上告訴我們,菩薩六根互用,六根互用何必要千手千眼?全身都是眼,都能見,全身每一個細胞都能聽;換句話說,不管什麼樣的音波、光波,他都能接收得到,哪裡需要千手千眼?那不就多此一舉嗎?

千手千眼是表法的,告訴我們眼到手到。眼到是什麼?看到眾生苦,這個世間苦眾生多,你見到了;見到之後,手就要到,手是援助他、幫助他。教我們要向觀世音菩薩學習,看到有苦難的人不能不理會,立刻就要想方法去幫助他。所謂大慈大悲救苦救難,是這麼個意思,取這個意思,這才真正叫大慈大悲。

文殊菩薩

文殊菩薩是智首,智慧裡面的第一。智慧是佛母,佛怎麼成佛的?智慧開了成佛的。把智慧,般若智慧比喻佛母,這是從比喻上說的。由此可知,佛法的教學是以般若智慧為中心。

文殊菩薩,佛在經上講,他是過去七尊佛的老師。老師還在作菩薩,學生已經成佛了,七尊佛都是他的學生,這是從事相上說。實在講,最重要的是從理上說、是從教義上說,他表智慧,得究竟圓滿的智慧,就成佛了。這是文殊師利的恩惠。

「過去無央數諸佛」,「無央數」是沒有方法計算得出,沒有方法能說得出的數字,我們通常講無量無邊。一切諸佛如來,過去現在未來這三世諸佛,成佛都得力於般若的教誨,那就都是文殊師利的弟子,文殊師利代表般若智慧。「當來者亦是其威神力所致」,「當來」是將來,還沒有成佛的,現在在學佛的人,也都靠般若智慧,離開般若智慧不能成就。

普賢菩薩

普賢菩薩是行首,就是實行,真幹,完全落實。前面三位菩薩代表的是「慈悲為本」,普賢是方便為門。文殊菩薩代表我們的智慧,我們要求智慧;觀世音菩薩代表我們一定要修慈悲;普賢菩薩代表的,我一定要真正做到,把智慧、慈悲一定要落實在生活上,這就是普賢。就是把你的孝敬、慈悲、智慧完全應用在你生活當中,應用在你處事待人接物,這就是普賢菩薩代表的。

我們從早到晚,對人、對事、對物,能夠從心所欲都不違背這個原則,就是普賢菩薩。誰是普賢?人人都是普賢,普賢法門是圓滿的法門。所以《華嚴經》上,佛告訴我們:菩薩不修普賢行,不能夠圓成佛道。為什麼呢?普賢是心心大圓滿、願願大圓滿、行行大圓滿。如果這當中沒有真實的智慧,普賢菩薩的大願就不能圓滿。四大菩薩代表大乘圓滿的佛法。所以要從地藏學孝敬,進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢的大願。

(資料來源:華藏淨宗弘化網)

(圖:Photo by Dose Media on Unsplash)






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