佛教不是單講理論而不講實行的，它是知行並重的、知行合一的。知即所以爲行，行即所以爲知，知之極就是覺，覺行圓满就是成佛。
不僅《楞嚴經》是一部實驗指導書，所有經律論三藏都是崇尚實驗、指示實驗的。所以佛學與科學相類，於通達理論之後，必須着手實驗工作。
真正的科學家，走出書室，便到實驗室，作完了實驗，便回到書室，再把實驗的結果，分析探討，以與理論相印證。
真正的佛學家也是如此。閱經看教之後，便入佛堂，或靜坐參禪，或注想作觀，或修律儀，或修密行，或念佛，或作種種佛事，功行完畢，則又閱讀經論，或參訪善知識，以求印證。
所不同的，科學家是用六識的分别智，去推求六塵的生滅變化依他緣起的道理；佛學家則於分别智之外，再用無分别智作觀照的工具，其研究的對象，則不限於色聲等六塵，所有百法中的心法和無爲法等，都在研究之列。
科學家雖天天用心研究，但對於心的本身，却忽略了。忽略的原因不外乎：
1、科學家多認爲心物獨立，物質的現象，不是主觀的心所能改變，以爲研究物質的現象，就無需研究心理的作用；
2、有些科學家雖也認識心的重要，但還是把心當作物一樣的研究，而所用的工具，仍是有分别心，而不是無分别智。
例如現在的心理學，因爲用的工具不好，所以研究出來的東西，只是些生理上的種種心理現象或反應，而對於百法中的心王心所等純粹的心法，並没有什麽成果。
佛教實驗的對象既不是粗笨的物質，而是細巧的心法，所以它的實驗工具與實驗的方法，就與科學實驗室的設備不同。佛教的實驗方法，有這樣的幾種：
（甲）戒律
佛教實驗心法的法門很多，但入手第一步是受戒。受戒的意義，就是改變生活的方式，使適宜於實驗。
在家學佛須受三歸五戒，出家的比丘則須受比丘戒。比丘是處於師範的地位，所以戒律較嚴。
戒律越嚴，那末身心的煩惱也越少，智力就會相應地顯發增强，他的實驗的工具（如化學室中所用的天平等）也就愈精細，善於分析各種心理的狀態，而加以種種的處理。所以受戒是有極深奥的意義。
歐美人看到我國和尚的生活，往往認爲是非人的生活，這是因爲他們只懂得向外界的物質探求真理，而不懂得向他們的内心去探求真理。
佛教認爲心物本來不能分爲二個體，但以心求物，那末心勞而物性失真。如果先淨自心，使自心不參加擾攘的外境，那末對於一切事物，方能如理觀照。非但能了知它的真相，而且可以盡其大用。
佛教何嘗不講求物質文明呢，諸佛國土，如阿彌陀佛的西方極樂世界，都是黄金爲地，七寶爲樹，樓閣莊嚴，備極壯麗，衣食服用，俱臻勝妙。
但向外探求而得的，他的心既然不淨，必至累心而生貪瞋淫殺之毒。如果向内探求而證知靈光獨耀，那末他的自心起清淨妙用，物不累心，心能轉物，乃有慈悲喜捨之樂。
所以持戒是佛家治心的初步方法，它在物質方面作種種助緣的工具，則又有鐘、磬、魚、鼓、幢、幡、香、花，以及偉大莊嚴的佛像、清淨的禪堂齋堂，那些無非幫助治心的工具。正像化學試驗室中有試驗管、煤氣燈、濾水紙各種儀器工具，也無非供實驗之用，並不是像一般所想像，以佛像爲偶像，爲崇拜祈福之用的。
至於和尚自身的衣服用具則減至極少，祇留三衣一缽，所食亦祇蔬菜淡飯，僅足果腹，因爲恐衣服豐美會引起貪癡等心所，容易妨礙其實驗工作。以上是我對於佛教戒律的認識。
（乙）禪定
這是佛教心理實驗的主要工作。在嚴持戒律之後，身心上已減輕了不少障礙，乃進而靜坐入定，作種種觀察，使得親身體驗到佛說的真如本體是怎麽一回事。
世人都以爲，日常思慮推測的心就是我們的心體。就是科學家推求事物真理，也只是用的這個心。但佛則排斥這個心，認爲是前塵分别影事，並不是真心，而且是一個壞東西，把它譬喻爲偷劫寶物的盜賊，非捨棄不可。
在世人以爲一旦捨棄，就没有心可用，將同木石一般，怎麽再能研究學問。佛則以爲不捨棄這個心，那你的常住妙明的真心就無從顯發。
一旦捨棄，非但不是無心可用，而且對於事事物物，都能正確的明了，不被妄心所欺，亦不受一切的束縛，自然能發揮它的妙用。所謂時間空間的束縛，生老病死的苦痛，都可以擺脱。
佛教的修學本來分三個步驟，叫做戒定慧三學，由戒生定，由定發慧，所以持戒習禪只是求慧的手段。
這個慧與一般科學家哲學家所用的智慧不同，世間的智慧總離不了意識的分别，和隨同意識而起的“思”、“想”二心所。祇有從定所生的慧，才能對事物作如理的觀察，得到它的真相。
所以禪定是學佛者必須經過的途徑。我國高僧往往起初不識“之”“無”，到後來禪定功深，一旦豁然開悟，講經說法，頭頭是道，甚至世間技藝像詩詞書畫，也超然出塵，自成一家。不特古代是這樣，即使在近代也是這樣，像詩僧八指頭陀就是一個很好的例子。
因此作者認爲靜坐習定，不但適用於佛學，任何學者也都可採作訓練心智的方法。如能實行，那學問進度必能加速。
例如工程學生學習投影幾何時，有許多想象力薄弱的，往往不能理解，繪不出正確的圖形。如果能閉目靜坐，注心作觀，那末專心一志，思想集中，對於各種投影和截面的形態，必然觀察清楚，像親自見到一般。以上是作者特爲科學家介紹的一個實用的方法。
（丙）密宗和淨土宗
大家對於密宗，往往誤認爲含有神秘的意義，带有濃厚的宗教色彩。其實所謂密，並不像普通的秘密會社，只讓内幕中人知道，而不使外間人知道。
佛說法原是很明顯的，但是講到真如本體，除了實證之外，總是說不明白的，連表達意思的工具——語言文字，都無法可施。
於是釋迦牟尼佛又特創一種不顯說的密教，只教人依法實施，結果也同樣可以親證真如。密宗的修法，是教人口誦咒，手結印，心作觀，身口意三業相應，自然能使人明心见性。
在前文已經講過，一個人心念就有變成能力、變成物質的可能，再根據依他緣起的道理，三業結合，當然會發生某種精神或物質的效果。所以密宗也無所謂神秘，不過是一種把理論來具體化的一種修行。
又如我國唐宋時代盛極一時的禪宗，是從“世尊拈花，迦葉微笑”這樣離開文字，心心相印傳下來的，也带着密的意義。不過一個是三業相應，一個是直指人心，方法有些不同罷了。
淨土宗就是現在通行的念佛法門。從外表看來，好像是带着迷信的，可是細細考究，却正合着色空空色、依他緣起的道理。
阿彌陀佛猶如磁，念佛眾生猶如鐡，鐡遇磁就被吸而往生極樂。鐡是因緣，磁是增上緣；念佛的心是因緣，佛的願力是增上緣。
磁的力量，是從鐡分子依次序排列而生，念佛到一心不亂的時候，就是將心念依次排列，當然也能發生吸引力，被佛吸往極樂世界。
鐡成磁，鐡量無增減；眾生成佛，佛性也無增減。再說，極樂世界不離一心，是阿彌陀佛與念佛眾生共同心力所造，和前文所言概念可變物質的理相合。因此用科學的理可以證淨土法門的正確。
佛教修心的方法，爲數無量，任意選擇一法，都可明心見性。譬如算學問題，可用許多方法解答，方法雖然不同，而所得的答案是一樣的。如果明白這個道理，那末對於禪淨律密，自然不生優劣高下之想，一一都是佛教作心理實驗的方法。
作者純從科學客觀的觀點，來把這幾種方法考查它是不是合理，並不參雜任何主觀。所可惜的，作者還没有用佛教方法親自實驗，所以個中詳情，不能奉告，因爲没有親身體驗，是不能隨便臆說的。現在祇能根據各種佛典所載的事實，略述在後面，以供讀者參考。
這是佛教心理實驗的主要工作。在嚴持戒律之後，身心上已減輕了不少障礙，乃進而靜坐入定，作種種觀察，使得親身體驗到佛說的真如本體是怎麽一回事。
世人都以爲，日常思慮推測的心就是我們的心體。就是科學家推求事物真理，也只是用的這個心。但佛則排斥這個心，認爲是前塵分别影事，並不是真心，而且是一個壞東西，把它譬喻爲偷劫寶物的盜賊，非捨棄不可。
在世人以爲一旦捨棄，就没有心可用，將同木石一般，怎麽再能研究學問。佛則以爲不捨棄這個心，那你的常住妙明的真心就無從顯發。
一旦捨棄，非但不是無心可用，而且對於事事物物，都能正確的明了，不被妄心所欺，亦不受一切的束縛，自然能發揮它的妙用。所謂時間空間的束縛，生老病死的苦痛，都可以擺脱。
佛教的修學本來分三個步驟，叫做戒定慧三學，由戒生定，由定發慧，所以持戒習禪只是求慧的手段。
這個慧與一般科學家哲學家所用的智慧不同，世間的智慧總離不了意識的分别，和隨同意識而起的“思”、“想”二心所。祇有從定所生的慧，才能對事物作如理的觀察，得到它的真相。
所以禪定是學佛者必須經過的途徑。我國高僧往往起初不識“之”“無”，到後來禪定功深，一旦豁然開悟，講經說法，頭頭是道，甚至世間技藝像詩詞書畫，也超然出塵，自成一家。不特古代是這樣，即使在近代也是這樣，像詩僧八指頭陀就是一個很好的例子。
因此作者認爲靜坐習定，不但適用於佛學，任何學者也都可採作訓練心智的方法。如能實行，那學問進度必能加速。
例如工程學生學習投影幾何時，有許多想象力薄弱的，往往不能理解，繪不出正確的圖形。如果能閉目靜坐，注心作觀，那末專心一志，思想集中，對於各種投影和截面的形態，必然觀察清楚，像親自見到一般。以上是作者特爲科學家介紹的一個實用的方法。
（丙）密宗和淨土宗
大家對於密宗，往往誤認爲含有神秘的意義，带有濃厚的宗教色彩。其實所謂密，並不像普通的秘密會社，只讓内幕中人知道，而不使外間人知道。
佛說法原是很明顯的，但是講到真如本體，除了實證之外，總是說不明白的，連表達意思的工具——語言文字，都無法可施。
於是釋迦牟尼佛又特創一種不顯說的密教，只教人依法實施，結果也同樣可以親證真如。密宗的修法，是教人口誦咒，手結印，心作觀，身口意三業相應，自然能使人明心见性。
在前文已經講過，一個人心念就有變成能力、變成物質的可能，再根據依他緣起的道理，三業結合，當然會發生某種精神或物質的效果。所以密宗也無所謂神秘，不過是一種把理論來具體化的一種修行。
又如我國唐宋時代盛極一時的禪宗，是從“世尊拈花，迦葉微笑”這樣離開文字，心心相印傳下來的，也带着密的意義。不過一個是三業相應，一個是直指人心，方法有些不同罷了。
淨土宗就是現在通行的念佛法門。從外表看來，好像是带着迷信的，可是細細考究，却正合着色空空色、依他緣起的道理。
阿彌陀佛猶如磁，念佛眾生猶如鐡，鐡遇磁就被吸而往生極樂。鐡是因緣，磁是增上緣；念佛的心是因緣，佛的願力是增上緣。
磁的力量，是從鐡分子依次序排列而生，念佛到一心不亂的時候，就是將心念依次排列，當然也能發生吸引力，被佛吸往極樂世界。
鐡成磁，鐡量無增減；眾生成佛，佛性也無增減。再說，極樂世界不離一心，是阿彌陀佛與念佛眾生共同心力所造，和前文所言概念可變物質的理相合。因此用科學的理可以證淨土法門的正確。
佛教修心的方法，爲數無量，任意選擇一法，都可明心見性。譬如算學問題，可用許多方法解答，方法雖然不同，而所得的答案是一樣的。如果明白這個道理，那末對於禪淨律密，自然不生優劣高下之想，一一都是佛教作心理實驗的方法。
作者純從科學客觀的觀點，來把這幾種方法考查它是不是合理，並不參雜任何主觀。所可惜的，作者還没有用佛教方法親自實驗，所以個中詳情，不能奉告，因爲没有親身體驗，是不能隨便臆說的。現在祇能根據各種佛典所載的事實，略述在後面，以供讀者參考。
（待續）
（圖：Photo by Aaron Burden on Unsplash）
0 留言